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해외 러시아 정교회

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1. 개요

해외 러시아 정교회(ROCOR)는 1917년 러시아 혁명 이후 러시아 정교회 신자들이 해외로 망명하면서 설립된 자치 교회이다. 모스크바 총대주교의 지시를 받아 독립적인 교회 관리국을 구성했으며, 제2차 세계 대전 이후에는 소련과 모스크바 총대주교청을 비판하며 반공주의 노선을 걸었다. 냉전 시기에는 모스크바 총대주교청과의 관계를 단절하고, 소련 붕괴 이후 화해 협상을 통해 2007년 모스크바 총대주교청과의 교류를 회복했다. ROCOR는 미국, 유럽, 호주 등지에 교구를 두고 있으며, 서방 전례를 따르는 교구도 존재한다. ROCOR는 ROCOR의 제1대 교구장이 이끌고 있으며, 주요 수입원은 본부 건물 임대료이며, 예루살렘 러시아 교회 선교단의 재산을 관리한다.

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해외 러시아 정교회
지도
기본 정보
명칭러시아 정교회 해외 관구
로마자 표기Rússkaya Pravoslávnaya Tsérkov Zagranítsey
약칭ROCOR
분류동방 정교회
설립자안토니 (흐라포비츠키)
아나스타시우스 (그리바노프스키)
율로기우스 (게오르기예프스키)
독립1920년
재결합2007년
지위러시아 정교회 내 자치 교회
분리러시아 정교 자율 교회 (1994–1995, 당시 러시아 정교 자유 교회)
언어교회 슬라브어 (예배)
러시아어 (설교)
영어 (미국, 캐나다, 영국, 아일랜드, 호주, 뉴질랜드)
스페인어 (스페인, 라틴 아메리카)
독일어 (독일)
프랑스어 (프랑스, 스위스, 캐나다)
인도네시아어 (인도네시아)
아이티 크레올어 (아이티)
포르투갈어 (포르투갈, 브라질) 외
본부총대주교: 모스크바, 러시아
관할: 뉴욕, 뉴욕
관할 지역아메리카
유럽
오스트레일리아
뉴질랜드
회원수미국 27,700명 (정기 교회 참석자 9,000명)
통치
수장 직함총대주교
수장키릴
수석 주교 직함수석 주교
수석 주교니콜라스 (올홉스키)
추가 정보
웹사이트www.synod.com
이미지
ROCOR 본부, 뉴욕 93번가 75번지
ROCOR 본부, 뉴욕 93번가 75번지

2. 역사

해외 러시아 정교회(ROCOR)는 "해외 시노드계 러시아 정교회", "러시아 국외 러시아 정교회" 등으로도 불린다. 초기에는 세르비아의 카를로브치에 본부를 두어 "카를로비치 시노드"라고도 불렸다. 러시아 혁명 이후 볼셰비키 정권의 종교 탄압을 피해 망명한 러시아 정교회 성직자들이 주축이 되어 설립되었다.

설립 초기부터 ROCOR는 무신론을 표방하는 소련 공산주의 정권 하의 모스크바 총대주교청의 정당성에 의문을 제기하며 관계를 단절했다. 특히 1927년 모스크바의 세르기 스트라고로드스키 대주교가 발표한 '충성 선언'(소련 정부에 대한 충성 요구)을 거부하면서 분열은 더욱 심화되었다. 이로 인해 ROCOR는 다른 정교회 조직으로부터 합법적인 교회로 인정받지 못하는 상태에 놓이기도 했다.

제2차 세계 대전붉은 군대세르비아에 접근하자 ROCOR 지도부는 1944년 9월 으로 피신했으며, 이후 뮌헨을 거쳐 최종적으로 미국으로 건너가 뉴욕에 본부를 두었다. 현재 본부는 뉴욕 시 맨해튼의 조지 F. 베이커 주니어 관에 위치하며, 교회는 북아메리카, 남아메리카, 유럽, 오스트레일리아, 뉴질랜드 등지로 확장되어 약 400개의 교구와 40만 명의 신자를 보유하고 있다.[63]

소비에트 연방의 붕괴 이후, 모스크바 총대주교청과의 화해 논의가 시작되었다. 2000년 라우루스 대주교가 ROCOR의 수장이 되면서 재통합 논의가 본격화되었고, 같은 해 러시아 정교회는 니콜라이 2세 황제와 그 가족을 시성하는 등 관계 개선의 의지를 보였다. 마침내 2007년 5월 17일, 모스크바 구세주 그리스도 대성당에서 ROCOR와 러시아 정교회(모스크바 총대주교청) 간의 정교회 친교 조약이 체결되어 완전한 친교가 회복되었다. 이로써 ROCOR는 모스크바 총대주교청 산하의 준자치 정교회 지위를 얻게 되었다.

그러나 모든 구성원이 이 화해를 받아들인 것은 아니었으며, 일부 성직자와 신자들은 통합을 거부하고 ROCOR에서 분리되어 별도의 조직을 형성하기도 했다. 화해를 이끈 라우루스 대주교는 2008년 3월 16일 선종했다.

2. 1. 설립 배경 (1917-1920년대)

1917년 러시아 혁명과 이어진 러시아 내전은 러시아 정교회에 큰 혼란을 가져왔으며, 볼셰비키 정권은 종교를 탄압하기 시작했다. 백군이 장악했던 남부 러시아 스타브로폴에서는 1919년 5월, 안톤 데니킨 장군의 지휘 아래 일부 주교들이 모여 '남동 러시아 임시 고위 교회 행정부'(Временное высшее церковное управление на Юго-Востоке Россииru)를 조직했다.

1920년 11월 7일(20일), 모스크바 총대주교 티혼은 모스크바의 최고 교회 행정부와 연락이 두절된 해외의 모든 러시아 정교회 주교들에게 자체적으로 조직할 권한을 부여하는 결의안 362호를 발표했다.[6] 이는 사실상 해외 교회 조직의 자율성을 인정하고, 훗날 독립적인 교회 기구 설립의 법적 근거가 되었다.

1920년 11월, 남러시아에서 백군이 최종 패배하자, 다수의 러시아 주교들은 크림 반도를 떠나 연합군 점령 하의 콘스탄티노플(현 이스탄불)로 망명했다. 표트르 브란겔 장군이 군대를 유지하려 하자, 이들 주교들도 해외에서 별도의 교회 조직을 유지하기로 결정했다. 1920년 11월 19일, 선박 '알렉산드르 미하일로비치 대공'(«Великий князь Александр Михайлович»ru) 위에서 안토니 (흐라포비츠키) 대주교 주재로 임시 교회 기구가 회의를 열었다. 12월 2일, 콘스탄티노플 에큐메니칼 총대주교청의 승인을 받아 '해외 임시 고위 교회 행정부'(THCAA)가 설립되었다.

1921년 2월, 안토니 대주교는 세르비아 스렘스키 카를로비치에 정착했으며, 세르비아 정교회 디미트리예 총대주교의 초청으로 다른 주교들도 이곳으로 합류했다.[7][8] 세르비아 교회 주교 회의는 1921년 8월 31일, THCAA를 유고슬라비아 왕국 내 망명 러시아 성직자를 위한 독립적인 행정 관할 구역으로 인정했다.[7]

세르게이 팔레로그, 표트르 브랑겔 장군, 안토니 (흐라포비츠키) 대주교, 아나스타시우스 (그리바노프스키) 대주교 등이 토프치데르, 베오그라드에서. 부활절, 1927년 4월


세르비아 디미트리예 총대주교의 동의 하에 1921년 11월 21일부터 12월 2일까지 스렘스키 카를로비치에서 "제1차 해외 디아스포라 회의"(Всезаграничное Русское Церковное Собраниеru)가 열렸다. 이 회의에서는 주교 시노드와 교회 회의로 구성된 "해외 최고 교회 행정부"(SEAA)를 설립하고 안토니 대주교를 의장으로 선출했다. 회의는 볼셰비키 정권에 반대하고 로마노프 왕조 복원을 통한 군주제 부활을 공개적으로 선언하는 결의안(Чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущимru)을 채택했다.[9] 또한 제노바 회의에 보내는 호소문을 통해 소련에서 볼셰비즘을 몰아내는 데 도움을 줄 것을 세계 열강에 촉구했다.[10] 이는 율로기우스 게오르기예프스키 대주교 등 일부의 반대에도 불구하고 다수결로 통과되었다. 회의 참가자 다수는 비밀리에 니콜라이 니콜라예비치 대공에게 망명 군주주의 운동의 지도를 요청하기로 결정했다.[11]

그러나 티혼 총대주교는 1922년 5월 5일 칙령을 통해 SEAA를 해산시키고, 카를로비치 회의의 정치적 결정을 러시아 교회의 입장과 다르다고 선언했다. 그는 율로기우스 대주교를 "해외 러시아 정교회"의 행정관으로 임명했다.[12] 이에 따라 1922년 9월 2일 스렘스키 카를로비치에서 열린 주교 회의는 SEAA를 폐지하고, 안토니 대주교를 수장으로 하는 '러시아 정교회 해외 임시 성 주교 시노드'를 새로 구성했다. 이 시노드는 발칸, 중동, 극동 지역의 러시아 교구에 대한 직접적인 권한을 행사했다.

이 시기 북미에서는 플라톤 로제스트벤스키 대주교를 중심으로 한 그룹이 시노드의 권위를 인정하지 않으면서 분열이 발생했고, 이는 훗날 미국 정교회(OCA)의 모태가 되었다. 서유럽에서도 파리에 거주하던 율로기우스 대주교가 시노드의 권위를 "도덕적 권위"에 불과하다고 보며 독자 노선을 걸었고, 1931년 콘스탄티노플 총대주교청 산하로 들어가 서유럽 러시아 정교회 총대주교 대리구를 형성했다.

1927년 9월 5일, 스렘스키 카를로비치의 주교 회의는 모스크바 총대주교 대행 세르기우스 스트라고로드스키 대주교가 소련 당국에 대한 정치적 충성을 요구한 선언을 거부하며 모스크바 교회 당국과의 공식적인 관계 단절을 선언했다.[13] 주교 회의는 세르기우스 대주교가 이끄는 모스크바의 교회 행정부가 무신론적인 소련 권력에 예속되어 자유로운 의사 표현 능력을 상실했다고 비판했다. 볼셰비키와 세르기우스 대주교를 모두 거부했지만, 해외 러시아 정교회(ROCOR)는 스스로를 여전히 위대한 러시아 교회의 분리될 수 없는 일부로 간주했으며, 모 교회로부터 분리되거나 자치 교회가 된 것은 아니라고 밝혔다.[14] 다만, 소련 당국의 압력 하에 있는 세르기우스 대주교의 행정적 지도는 거부한다는 입장이었다. 한편, 세르기우스 대주교의 선언은 소련 내에서도 분열을 일으켜 많은 신자들이 그와의 관계를 단절했다.[4][15]

베오그라드 세르비아에 러시아 망명자들이 1924년에 지은 성 트리니티 교회

2. 2. 카를로비치 시기 (1920년대-1940년대)

1921년 2월 14일, 안토니 (흐라포비츠키) 대주교는 세르비아 스렘스키 카를로비치 (당시 유고슬라비아 왕국)에 정착하여 옛 카를로비치 총대주교의 궁전을 사용하게 되었다.[7] 세르비아의 디미트리예 총대주교의 초청으로 아나스타시우스 (그리바노프스키), 벤자민 (페드첸코프)를 포함한 다른 8명의 주교들과 다수의 성직자들이 세르비아로 이주했다.[8] 1921년 8월 31일, 세르비아 정교회 주교 회의는 망명 러시아 성직자들을 위한 행정적으로 독립된 관할 구역으로 THCAA(최고해외교회행정국)를 인정하는 결의안을 통과시켰다.[7]

세르비아의 디미트리예 총대주교의 동의 하에 1921년 11월 21일부터 12월 2일까지 스렘스키 카를로비치에서 "해외 러시아 교회 대표자 총회"(Всезаграничное Русское Церковное Собраниеru)가 열렸다. 이 회의는 나중에 "제1차 해외 디아스포라 회의"로 명명되었으며 안토니 대주교가 주재했다. 이 회의는 "해외 최고 교회 행정부"(SEAA)를 설립하고, 러시아에 로마노프 왕조의 차르가 있는 군주제를 복원한다는 정치적 목표를 명시적으로 선언했다. 이는 율로기우스 (게오르기예프스키) 대주교 등 일부의 반대에도 불구하고 채택되었다.[9] 또한 1922년 제노바 국제 회의에 보내는 호소문을 통해 세계 열강에 러시아에서 "볼셰비즘을 몰아내는 데 도움을 줄 것"을 촉구했다.[10] 회의 구성원 다수는 비밀리에 니콜라이 니콜라예비치 대공에게 망명 러시아 군주주의 운동을 이끌어 달라고 요청하기로 결정했다.[11]

티혼 총대주교는 1922년 5월 5일 칙령을 통해 SEAA를 폐지하고 카를로비치 회의의 정치적 결정을 러시아 교회의 입장에 반하는 것으로 선언했으며, 율로기우스 (게오르기예프스키) 대주교를 "해외 러시아 정교회"의 행정관으로 임명했다.[12] 이에 따라 1922년 9월 2일 스렘스키 카를로비치에서 열린 주교 회의는 SEAA를 폐지하고 안토니 대주교를 수장으로 하는 러시아 정교회 해외 임시 성 주교 시노드를 구성했다.

그러나 북미에서는 플라톤 (로제스트벤스키) 대주교가 이끄는 그룹이 시노드의 권위를 인정하지 않고 미국 정교회의 전신인 아메리카 대교구를 형성했다. 서유럽에서는 파리에 거주하던 율로기우스 (게오르기예프스키) 대주교 역시 시노드의 권위를 인정하지 않았고, 1931년 2월 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 합류하여 서유럽 러시아 정교회 대교구를 형성했다.

1927년 9월 5일, 스렘스키 카를로비치의 주교 회의는 세르기우스 (스트라고로드스키) 대주교(당시 총대주교 대행)가 소련 당국에 대한 정치적 충성을 선언하라는 요구를 거부하며 "모스크바 교회 당국"과의 공식적인 관계 단절을 선언했다. 그들은 세르기우스 대주교가 이끄는 모스크바의 교회 행정부가 "신의 존재를 부정하는 소련 권력에 의해 속박되어 의지 표현과 교회의 규범적 통치에서 자유를 빼앗겼다"고 주장했다.[13] 그럼에도 불구하고 9월 9일 회의는 "해외에 있는 러시아 교회의 일부는 위대한 러시아 교회의 분리될 수 없고 영적으로 통합된 지부로 간주한다. 그것은 모 교회로부터 분리되지 않으며 자치 교회로 간주하지 않는다"고 밝혔다.[14] 한편, 소련 내에서는 세르기우스 대주교의 선언으로 인해 많은 신자들이 그와의 관계를 끊는 등 분열이 발생했다.[4][15]

1934년 6월 22일, 모스크바의 세르기우스 대주교와 그의 시노드는 안토니 대주교와 그의 시노드를 정직 처분했다.[16] 안토니 대주교는 이 결정이 소련 당국의 정치적 압력에 의한 것이며 세르기우스가 불법적으로 총대주교 대행(Locum tenens) 지위를 찬탈했다고 주장하며 인정하지 않았다. 그는 세르비아의 바르나바 총대주교의 지지를 받았으며, 바르나바 총대주교는 ROCOR 시노드와 계속 교류하며 모스크바와의 중재를 시도했으나 실패했다.[17][18]

안토니 (흐라포비츠키) 대주교는 1936년에 사망하고 아나스타시우스 (그리바노프스키)가 그의 뒤를 이었다. 1938년 8월, 베오그라드와 스렘스키 카를로비치에서 제2차 해외 디아스포라 회의가 열렸다.[19] 이 회의는 아나스타시우스 (그리바노프스키) 대주교가 주재했으며, 러시아 망명자 단체에서 교회의 지도적 역할을 확인하고, 소련 내 러시아인들에게 («К Русскому народу в Отечестве страждущему»ru)와 해외 러시아 신자들에게 («К Русской пастве в рассеянии сущей»ru) 보내는 두 개의 서한을 채택했다.[20][21][22] 이 시기 해외 러시아 정교회는 본부가 있던 카를로비치의 이름을 따 "카를로비치 시노드"라고도 불렸다.

해외 러시아 정교회(ROCOR)와 러시아 정교회(ROC)에서 분리된 주요 교파들의 연대기


1938년부터 나치 독일 당국은 독일 통제 하의 모든 러시아 성직자에게 카를로비치 관할 구역에 속할 것을 요구했다.[23] 제2차 세계 대전 전후 ROCOR와 나치와의 관계는 논란의 대상이 되어 왔다. 아나스타시우스 대주교는 1938년 아돌프 히틀러에게 베를린 대성당 건설 허가와 러시아 디아스포라 지원에 감사하는 편지를 보냈다.[24] 이에 대해 교회 측에서는 당시 지도부가 "제3제국의 내부 사정에 대해 거의 알지 못했을 때"의 일이라고 해명하기도 한다.[25] 또한 2002년 ROCOR 교회 역사 컨퍼런스에서는 "교회를 분열시키려는 나치 지도부의 시도가 내부 교회 반대에 직면했다"는 주장이 제기되었다.[26]

한편, 제2차 세계 대전 중 소련의 종교 정책은 변화했다. 1943년 9월, 이오시프 스탈린은 세르기우스(스트라고로드스키)를 포함한 ROC 메트로폴리탄들과 만나 모스크바 총대주교청의 활동 재개를 허용했다.[27] 소련 정부는 모스크바 총대주교청을 지지하기 시작했다. 같은 해 세르기우스가 모스크바 총대주교로 선출되자, 아나스타시우스 대주교는 즉시 그의 선출에 반대하는 성명을 발표했다. 독일 당국의 허가 하에 1943년 10월 에서 열린 ROCOR 시노드 회의는 모스크바 총대주교 선출이 비정상적이며 무효라고 선언하고 모든 러시아 정교회 신자들에게 공산주의에 맞서 싸울 것을 촉구했다.[28]

1944년 9월 8일, 베오그라드 공세붉은 군대베오그라드를 점령하기 며칠 전, 아나스타시우스 대주교와 시노드는 세르비아를 떠나 빈으로 피신했다.[29] 이후 뮌헨으로 이동했으며, 최종적으로 1950년 11월에는 다른 많은 러시아 정교회 난민들과 함께 미국으로 이주하여 뉴욕 맨해튼의 조지 F. 베이커 주니어 관에 본부를 두게 되었다.

제2차 세계 대전 이후 모스크바 총대주교청은 세계적으로 지배적인 러시아 정교회 분파가 되었고, 소련의 영향력 하에 들어간 동유럽 국가들에서는 ROCOR의 활동이 불가능해졌다. 율로기우스(Georgiyevsky)와 같이 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청 관할 하에 있던 많은 ROCOR 교구와 성직자들이 모스크바 총대주교청에 합류했다.[30] 반면, 미국에 본부를 둔 ROCOR는 소련의 공산주의 정권과 모스크바 총대주교청 모두를 거부하며, 모스크바 총대주교청을 KGB가 운영하는 소련의 꼭두각시 교회라고 비판했다.[30] 팔레스타인의 정교회 재산 중 상당수는 오랫동안 ROCOR의 통제 하에 있었으나, 1948년 이스라엘 건국 후 이스라엘 영토 내 재산은 소련의 지원에 대한 대가로 모스크바 총대주교청으로 이전되었다. ROCOR는 요르단이 통치하던 서안 지구의 교회와 재산은 1980년대 후반까지 통제했다. 1951년 소련은 제국 러시아 팔레스타인 협회를 재개설하고 공산주의에 동조하는 아랍 기독교인들을 ROC로 끌어들이려 했으나, 다른 정교회 분파들은 소련이 이끄는 ROC와의 교류를 거부했다.[31]

2. 3. 냉전 시기 (1940년대-1991년)



제2차 세계 대전 전과 전쟁 기간 동안 해외 러시아 정교회(ROCOR) 구성원과 나치 간의 관계는 논란의 대상이 되어 왔다. ROCOR의 수장인 메트로폴리탄 아나스타시(Anastassy)는 1938년 아돌프 히틀러에게 편지를 보내 베를린에 러시아 정교회 대성당 건설 허가를 요청하고, 히틀러의 애국심을 칭찬하며 러시아 디아스포라에 대한 지원에 감사를 표했다.[24] 이러한 행동은 당시 메트로폴리탄과 교회가 "제3제국의 내부 사정에 대해 거의 알지 못했을" 때 이루어졌다는 점에서 옹호되기도 한다.[25] 2002년 ROCOR 교회 역사 컨퍼런스에서는 "교회를 분열시키고 적대적인 교회 형태로 만들려는 나치 지도부의 시도는 교회 내부의 반대에 부딪혔다"는 주장이 제기되기도 했다.[26]

한편, 소련 내에서는 종교에 대한 정책, 특히 모스크바 총대주교청에 대한 정책이 크게 변화했다. 1943년 9월, 이오시프 스탈린은 세르기우스(Stragorodsky)를 포함한 세 명의 러시아 정교회(ROC) 메트로폴리탄과 만나 모스크바 총대주교청의 재건을 허용했다. 이에 따라 총대주교 선출 회의 소집, 신학교 개설, 일부 주요 수도원 및 교회의 재개방이 가능해졌다.[27] 소련 정부는 모스크바 총대주교청을 적극적으로 지지했으며, 이전까지 당국이 선호했던 친소련 성향의 개혁주의 흐름인 '오브노블렌치'(Обновленцыru)는 점차 세력을 잃었다. 그러나 이러한 변화에도 불구하고 모스크바 총대주교청과 ROCOR 지도부 간의 상호 불신과 대립은 계속되었다.

1943년 9월 세르기우스가 모스크바 총대주교로 선출되자, 메트로폴리탄 아나스타시우스(Gribanovsky)는 즉시 그의 선출을 인정하지 않는다는 성명을 발표했다. 독일 당국의 허가 아래 ROCOR 시노드는 1943년 10월 21일부터 26일까지 에서 회의를 열고, 모스크바 총대주교 선출이 비정상적이며 무효라고 선언하며 모든 러시아 정교회 신자들에게 공산주의에 맞서 싸울 것을 촉구하는 결의안을 채택했다.[28]

1944년 9월 8일, 베오그라드 공세붉은 군대베오그라드를 점령하기 며칠 전, 메트로폴리탄 아나스타시우스는 다른 주교들과 함께 세르비아를 떠나 빈으로 피신했다.[29] 이후 뮌헨을 거쳐, 1950년 11월에는 다른 많은 러시아 정교회 난민들과 함께 미국으로 이주하여 뉴욕에 새로운 본부를 마련했다. 이로써 ROCOR의 본부는 세르비아의 카를로브치에서 시작하여 빈, 뮌헨을 거쳐 최종적으로 뉴욕 맨해튼에 정착하게 되었다.

제2차 세계 대전 이후 모스크바 총대주교청은 세계적으로 가장 영향력 있는 러시아 정교회 조직이 되었다. 유고슬라비아, 중국, 불가리아, 동독 등 과거 ROCOR 소속 주교들이 활동했던 국가들이 소련의 영향권 아래 들어가면서 이 지역에서의 ROCOR 활동은 사실상 불가능해졌다. 율로기우스(Georgiyevsky)가 이끌던 서유럽 러시아 정교회 대교구를 포함한 많은 ROCOR 교구와 성직자들이 모스크바 총대주교청에 합류했으며, 일부는 소련으로 송환되기도 했다.[30]

반면, 뉴욕에 본부를 둔 ROCOR는 소련의 공산주의 정권과 모스크바 총대주교청 모두를 강력히 거부했다. ROCOR 지도자들은 모스크바 총대주교청이 소련 비밀 경찰의 통제를 받는 교회라고 비난했다.[30]

팔레스타인 지역의 정교회 재산 문제도 냉전 시기 ROCOR와 모스크바 총대주교청 간의 갈등 요인이었다. 제2차 세계 대전 이후에도 오랫동안 팔레스타인의 정교회 재산 대부분은 소련과 모스크바 총대주교청에 반대하는 ROCOR의 통제 하에 있었다. 그러나 1948년 이스라엘이 건국되자, 이스라엘 정부는 건국 초기에 소련이 보여준 지지에 대한 보답으로 이스라엘 영토 내 ROCOR 소유 재산을 소련이 통제하는 모스크바 총대주교청에 넘겨주었다. ROCOR는 1980년대 후반까지 요르단이 통치하던 서안 지구의 교회와 재산에 대한 통제권을 유지했다. 1951년 소련은 제국 러시아 팔레스타인 협회를 재개설하고 공산주의 이념에 동조하는 아랍 기독교인들을 모스크바 총대주교청으로 끌어들이려 했으나, 다른 정교회 분파들은 소련의 영향을 받는 ROC와의 교류를 거부했다.[31]

ROCOR의 세 번째 수장은 1964년부터 1985년 선종할 때까지 재임한 필라레트 (보즈네센스키)였다. ROCOR 내부에서는 1927년 세르기우스 대주교의 선언 이후 모스크바 총대주교청에 대한 다양한 입장이 존재했지만, 소련 정부가 모스크바 총대주교청을 어느 정도 통제하고 있으며, 이러한 상황에서는 행정적 관계가 불가능하다는 것이 일반적인 견해였다. 또한 1927년 이후 모스크바에서 이루어진 총대주교 선거는 소련의 간섭 없이 자유롭게 진행되지 않았고 전체 러시아 교회의 참여 없이 이루어졌기 때문에 무효라는 공식 입장을 견지했다.[32]

역사적으로 ROCOR는 스스로를 러시아 정교회의 분리될 수 없는 일부로 여겼으며, 자치적인 지위는 소련 정부의 교회 통치가 끝날 때까지 유효한 임시적인 조치(칙령 362호 근거)라고 주장해 왔다.[33] 아나스타시 (그리바노프스키) 대주교는 유언에서 모스크바 총대주교청과 그 성직자들이 무신론을 표방하는 소련 정부와 긴밀히 협력하는 한, ROCOR는 그들과 어떠한 교류도 해서는 안 된다고 명시했다.[34]

카타콤 교회는 1943년 스탈린의 종교 탄압 완화 이전까지 러시아 교회 내에서 중요한 비중을 차지했다. 그러나 제2차 세계 대전 이전에 러시아를 떠난 백색 망명자가 다수였던 ROCOR 구성원들은 전후 상황 변화, 즉 1945년 알렉세이 1세 총대주교 선출 이후 카타콤 교회의 상당수가 모스크바 총대주교청과 화해했다는 사실을 제대로 인지하지 못했다. 1970년대에 이르러 카타콤 교회는 거의 소멸했으며, 알렉산드르 솔제니친은 1974년 ROCOR 소보르에 보낸 서한에서 ROCOR가 더 이상 실체가 없는 카타콤 교회와의 연대를 추구해서는 안 된다고 지적했다.[35]

비탈리 (우스티노프)는 1985년부터 2001년 퇴임할 때까지 ROCOR의 네 번째 수장을 지냈다. 소련이 붕괴되기 직전인 1990년 5월, ROCOR는 소련 내에 새로운 '자유 러시아 교구'(Приходы РПЦЗ в СССР и на постсоветском пространствеru)를 설립하고 이를 감독할 주교들을 서임하기로 결정하며 소련 내 활동 재개를 모색했다.

냉전 기간 동안 ROCOR는 '해외 시노드계 러시아 정교회', '러시아 국외 러시아 정교회' 등으로도 불렸다. 교세는 북아메리카, 남아메리카, 유럽, 오스트레일리아, 뉴질랜드 등으로 확장되어 전 세계적으로 약 400개의 교구와 40만 명의 신자를 보유하게 되었다.[63] 이 중 미국에는 232개의 교구와 10개의 수도원이 있으며, 약 9만 2천 명의 신자가 소속되어 있다.

소련 시대 동안 ROCOR는 공산주의 정권의 영향 아래 있는 모스크바 총대주교청의 정당성에 의문을 제기하며 관계를 단절했다. 이로 인해 교회법상 다른 독립 교회로부터 승인을 받지 못하여 오랫동안 다른 정교회 조직으로부터는 합법적인 교회로 인정받지 못하는 상태에 있었다.

2. 4. 소련 붕괴 이후 (1991년-현재)

1991년 12월 소련이 붕괴된 후에도, 해외 러시아 정교회(ROCOR)는 러시아 정교회 (모스크바 총대주교청, MP)로부터 행정적 독립을 유지했다. 이미 1990년 5월, 소련이 해체되기 몇 달 전, ROCOR는 소련 내에 새로운 "자유 러시아 교구"를 설립하고 이 교구들을 감독할 주교들을 서임하기로 결정한 바 있다.

비탈리 대주교는 1985년부터 2001년 건강상의 이유로 은퇴할 때까지 ROCOR의 네 번째 수장을 지냈다. 그의 재임 기간 중인 1997년, 알렉시 2세 모스크바 총대주교가 야세르 아라파트와 함께 헤브론의 아브라함의 떡갈나무 성 삼위일체 수도원 방문을 시도했으나, ROCOR는 알렉시 2세에게 정당한 권한이 없다며 이를 거부했다. 당시 모스크바 총대주교청은 아라파트와 긴밀한 관계를 맺고 있었다.[36] 이 사건 2주 후, 팔레스타인 자치 정부 경찰이 수도원의 ROCOR 성직자들을 축출하고 재산을 모스크바 총대주교청에 넘겼다. 알렉시 2세는 2000년 초에도 아라파트를 만나 교회 재산 회수 지원을 요청했으며,[37] 그달 말 팔레스타인 자치 정부는 다시 ROCOR 성직자들을 3acre 규모의 헤브론 수도원에서 내쫓았다.[37]

2000년, 라우루스 대주교가 ROCOR의 수석 주교가 되면서 모스크바 총대주교청과의 재통합 논의가 본격화되었다. 당시 ROCOR는 모스크바 총대주교청이 니콜라이 2세와 그 가족의 살해에 대한 입장을 밝힐 것을 요구했으며, 러시아 정교회 지도부가 러시아 정부에 지나치게 굴종적이라는 점과 다른 기독교 교파(특히 가톨릭교)와의 관계 설정 방식에 대해 우려를 표했다. 같은 해 러시아 정교회 주교 회의는 니콜라이 2세 황제 부부와 자녀들을 포함한 1,000명 이상의 순교자와 참회자를 시성했다. 또한 교회와 세속 권력 간의 관계에 대한 문서를 채택하여 아첨과 맹목적 순종을 비판하고, 동방 정교회와 가톨릭교 간의 어떠한 연관성도 거부했다.

2001년, 비탈리 대주교의 후임으로 라우루스 대주교가 선출되자, 비탈리 대주교는 이 선출을 비난하며 자신의 수위직 유지를 주장하는 서한을 발표했다. 이는 모스크바 총대주교청과의 재통합 가능성에 대한 내부 갈등으로 이어져, 재통합에 반대하는 일부 성직자와 신자들이 비탈리 대주교를 중심으로 '망명 러시아 정교회'(ROCiE), 이후 '해외 러시아 정교회-비탈리파'(ROCOR-Vitaly 또는 ROCOR(V))라는 별도의 조직을 구성하는 분열로 이어졌다.[39][40] ROCOR 주교단은 분열주의자들이 건강이 악화된 비탈리 대주교의 이름을 이용하여 분열을 조장했으며, 그의 서명을 위조했다고 주장했다.[41] 이후 ROCOR(V) 내에서도 2002년 러시아 진정한 정교회가 분리되는 등 추가적인 분열이 발생했다.

모스크바 구세주 그리스도 대성당에서 열린 정교 친교 조약 서명식. 왼쪽부터: 알렉산드르 레베데프 신부, ROCOR 수장 라우루스 대주교, 모스크바 및 전 러시아 총대주교 알렉시 2세, 니콜라이 발라쇼프 사제. 2007년 5월 17일


수년간의 대화 끝에 2006년 12월 28일, ROCOR와 모스크바 총대주교청 지도부는 정식으로 정교회 친교 조약에 서명할 것을 발표했다. 서명식은 2007년 5월 17일 모스크바구세주 그리스도 대성당에서 거행되었으며, 라우루스 대주교와 알렉시 2세 총대주교가 역사상 처음으로 성찬예배를 공동 집전함으로써 완전한 친교 회복을 기념했다. 이 자리에는 블라디미르 푸틴 당시 러시아 대통령도 참석하여 교회 통합을 위한 노력을 치하하고 러시아의 국가 부흥과 국민 통합에 있어 교회의 역할이 중요하다고 연설했다.[4] 푸틴 대통령은 이후 크렘린에서 재통합을 축하하는 리셉션을 열었다.[51] ROCOR 성직자들은 부토보 사격장의 새 순교자 교회 봉헌식에도 참여했다.[49][50]

이 화해 조치로 ROCOR는 모스크바 총대주교청 산하의 준자치 정교회(Semi-autonomous) 지위를 얻게 되었다. 그러나 모든 구성원이 화해를 받아들인 것은 아니었다. 일부 비판자들은 모스크바 총대주교청이 소련 시절 교회에 침투했던 KGB 문제를 제대로 해결하지 못했다고 주장하며 통합을 거부했다.[4][52] 특히 우크라이나 오데사와 타우리야의 아가탄겔 파쉬코프스키 주교는 우크라이나 내 ROCOR 교구 일부와 함께 우크라이나 정교회(모스크바 총대주교청) 관할로 들어가는 것을 거부하고 독자 노선을 선언했다. 그는 2007년 6월 ROCOR 시노드에서 정직 처분을 받았으나,[53] 같은 해 12월 독자적으로 주교들을 서품하며 '해외 러시아 정교회 - 임시 최고 교회 당국'(ROCA-PSCA), 통칭 'ROCOR-아가탄겔'(ROCOR(A)) 또는 해외 러시아 정교회(아가판겔 대주교 파)를 설립하여 분열을 공식화했다. 브라질의 모든 ROCOR 교구를 포함한 일부 교구들이 이 화해를 거부하고 아가탄겔파나 비탈리파(해외 러시아 정교회(비탈리 대주교 파)) 등으로 활동을 이어가고 있다.

라우루스 대주교는 화해를 이룬 다음 해인 2008년 3월 16일에 선종했고, 힐라리온 카프랄 대주교가 제6대 수장으로 선출되어 2022년 5월 선종할 때까지 ROCOR를 이끌었다.

2022년 2월 24일 러시아의 우크라이나 침공 이후, ROCOR 내부에서는 우크라이나를 동정하는 신자들과 러시아 지도부의 행동을 정당화하려는 신자들 사이에 분열이 발생했다.[64] 2022년 3월, ROCOR 교회 회의는 러시아의 "특별 군사 작전"에 반대하는 신자들이 많은 교구에서 전례 중 모스크바 총대주교 키릴 1세의 이름 언급을 중단하는 것을 허용했다. 같은 해 5월 30일, 베를린 및 독일 교구의 마크 주교는 인터뷰에서 "전쟁을 환영하는" 키릴 1세 총대주교의 관점에 동의할 수 없으며, 이 전쟁은 "범죄"라고 단언했다. 그는 또한 자신의 교구가 많은 우크라이나 난민을 돕고 있으며, 러시아인과 우크라이나인이 공존하기 어려워짐에 따라 모스크바 총대주교청을 떠날 수도 있다고 언급했다.[65][66]

3. 조직 및 구조

구 소련 시절, 무신론을 표방하는 공산주의 정권의 영향 아래 있던 모스크바 총대주교청의 정당성에 의문을 제기하며 해외 러시아 정교회(ROCOR)는 오랫동안 러시아 정교회와 관계를 단절하고 있었다. 교회법상 특정 독립 교회의 승인 없이는 합법으로 간주되지 않았기에, 다른 정교회 조직들로부터도 비합법적인 단체로 여겨졌다.

ROCOR의 본부는 처음 세르비아의 카를로브치에 있었으나, 제2차 세계 대전 말기인 1944년 9월 소련 붉은 군대의 점령 직전 오스트리아 으로 옮겨졌고, 이후 독일 뮌헨을 거쳐 최종적으로 미국 뉴욕 맨해튼의 조지 F. 베이커 주니어 관에 자리 잡았다.

구 소련 붕괴 후, ROCOR와 모스크바 총대주교청 간의 관계 회복 논의가 시작되었다. 2003년에는 러시아의 블라디미르 푸틴 대통령이 뉴욕에서 당시 ROCOR의 수장이었던 라브르 대주교를 만났으며, 2004년 5월에는 라브르 대주교가 러시아를 방문하여 여러 합동 예배에 참여했다. 같은 해 6월에는 ROCOR 성직자 대표단이 알렉세이 2세 총대주교와 회동했다.

여섯 차례의 회담 끝에[42], 2005년 6월 21일 ROCOR와 모스크바 총대주교청은 완전한 관계 회복을 추진하고 있으며, ROCOR에 자치 지위가 부여될 것이라고 공동으로 발표했다.[43][44] 당시 알렉세이 총대주교는 ROCOR가 재산과 재정적 독립성을 유지할 것이며, 자율성은 "가까운 미래에는" 변하지 않을 것이라고 언급했다.[45]

2006년 5월, ROCOR의 일반 총회는 러시아 정교회와의 재통합 의사를 공식적으로 확인했으며, 러시아 정교회는 이를 환영하는 입장을 밝혔다.[46] 같은 해 9월 ROCOR 주교 시노드는 양측 위원회가 작성한 '교회법적 친교 조항' 문서를 승인했고, 10월에는 서명 절차와 시기를 논의했다.[47] 이 조항은 러시아 정교회 성 시노드의 확인을 거쳐 최종 발효되었으며, 이전의 관련 회의 결의안들을 기반으로 했다.[48]

마침내 2007년 5월 17일, ROCOR와 러시아 정교회 간의 화해가 공식적으로 성립되었다. 이로써 ROCOR는 모스크바 총대주교청 산하의 준 자치 교회(Semi-autonomous) 지위를 얻게 되었다. 그러나 이 화해를 인정하지 않는 일부 소수파가 분리되어 현재까지 활동하고 있다.

모스크바 총대주교청과의 화해를 이끈 수좌 주교 라우루스 대주교는 2008년 3월 16일 선종했다.

3. 1. 교구 구성

해외 러시아 정교회(ROCOR)는 ROCOR의 제1대 교구장(수석 교구장)이 이끌며, 그는 ROCOR 전체의 수장, ROCOR 성 시노드의 수장이자 미국 동부 및 뉴욕 러시아 정교회 교구의 주교를 겸한다. 성 시노드에는 부회장도 있다. ROCOR의 교회 입법, 행정, 사법 및 행정 기관의 최고 권위는 약 2년에 한 번 소집되는 ROCOR 주교 회의이다.[54]

ROCOR는 여러 교구로 나뉘며, 일부 교구는 더 작은 단위로 세분화되기도 한다. 주요 교구는 다음과 같다.

  • 미국
  • 미국 동부 및 뉴욕 러시아 정교회 교구
  • 샌프란시스코 및 서부 미국 교구
  • 시카고 및 중부 미국 교구
  • 캐나다
  • 몬트리올 및 캐나다 교구
  • 남아메리카
  • 카라카스 및 남아메리카 교구
  • 유럽
  • 영국 및 서유럽 러시아 정교회 교구
  • 베를린 및 독일 교구
  • 오세아니아
  • 시드니, 호주 및 뉴질랜드 러시아 정교회 교구


ROCOR는 예루살렘 러시아 교회 선교단의 재산을 감독하고 소유한다. 이 선교단은 동 예루살렘이스라엘/팔레스타인에 있는 세 곳의 성지(모두 수도원)를 관리하는 역할을 맡고 있다.

교회의 활동 범위는 북아메리카, 남아메리카, 유럽, 오스트레일리아, 뉴질랜드 등 전 세계로 확장되어 있으며, 약 400개의 교구와 총 40만 명의 신자를 보유하고 있다.[63] 이 중 미국에는 232개의 교구와 10개의 수도원이 있으며, 약 9만 2천 명의 신자 중 9천 명 정도가 정기적으로 교회 활동에 참여하는 것으로 알려져 있다.

3. 2. 재정

해외 러시아 정교회 중앙 당국의 주요 수입원은 미국 뉴욕 맨해튼의 이스트 93번가와 파크 애비뉴 교차로에 위치한 주교 시노드 본부 건물의 일부를 사립학교에 임대하여 얻는 수익이다.[55] 2016년 기준으로 이 임대 수익은 약 50만달러에 달하는 것으로 추정된다.[55]

2005년 화해 회담 과정에서 모스크바 총대주교청의 알렉세이 총대주교는 해외 러시아 정교회가 재산과 재정적 독립성을 유지할 것이라고 언급한 바 있다.[45] 실제로 해외 러시아 정교회는 러시아 정교회의 예산에 어떠한 금전적 기여도 하지 않는 것으로 알려져 있다.[55]

3. 3. 서방 전례

해외 러시아 정교회(ROCOR) 내에는 서방 전례를 따르는 오랜 역사가 있지만, 이에 대한 입장은 다양하며 서방 전례 교구의 수는 비교적 적다. 오스트레일리아 태즈메이니아에 위치한 성 베드로 수도원은 현재 모스크바 대교구 소속 다니엘 대주교의 감독을 받고 있다.[56]

1993년 미국 로드 아일랜드에서 설립되어 2008년 캐나다 온타리오주 해밀턴으로 이전한 베네딕토회 소속 그리스도 구세주 수도원은 글래스턴베리 성모 마리아 경당을 수도원 예배당으로 사용하고 있다. 이 경당은 본래 북미 안티오키아 정교 대교구의 안티오키아 서방 전례 대리구 소속 선교회였으나, 2007년 10월부터 ROCOR의 일부가 되었다. 이 외에도 서방 전례를 사용하거나 부분적으로 사용하는 교구가 일부 존재한다. 예를 들어, 미국 오클라호마 시티의 성 베네딕토 교구는 서방 전례와 비잔틴 전례를 모두 사용한다.

2011년, ROCOR는 모든 서방 전례 교구를 안티오키아 서방 전례 대리구와 유사한 형태의 "대리구"로 선언하고 관련 웹사이트를 개설하였다.[57]

그러나 2013년 7월 10일, ROCOR 주교 시노드는 임시 회의를 열어 제롬 맨해튼 주교와 안토니 본디 신부를 대리구에서 해임했다. 또한, 모든 서품을 중단시키고 제롬 주교가 최근에 부여한 서품에 대한 검토를 명령했으며, 기존 서방 전례 공동체를 ROCOR의 주류 전례 관행에 통합시키기 위한 준비를 지시했다.[58]

4. 주요 교회


  • 비스바덴의 성 엘리자베스 교회
  • 바덴바덴 러시아 교회
  • 바트 엠스의 성 알렉산드라 교회
  • 바트 키싱겐의 라도네즈의 성 세르기우스 교회
  • 바트 홈부르크의 러시아 예배당
  • 슈투트가르트 러시아 교회
  • 함부르크의 우스튜크의 성 프로코피우스 교회
  • 치스윅의 지극히 거룩하신 하나님의 어머니 탄생 및 성 로열 순교자 대성당
  • 코펜하겐의 알렉산드르 네프스키 교회
  • 제네바의 러시아 교회
  • 베베의 러시아 정교회
  • 브뤼셀의 성 요브 러시아 정교회
  • 룩셈부르크의 성 베드로 및 성 바울 교회
  • 뉴저지 주 하월의 알렉산드르 네프스키 대성당
  • 워싱턴 D.C.의 성 요한 세례자 대성당
  • 브리즈번의 성 니콜라스 러시아 정교회 대성당
  • 노스캐롤라이나 주 메베인의 성 삼위일체 정교회

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